Por Gwyn Daniel.

En su impactante artículo «Permiso para narrar», publicado en la London Review of Books en febrero de 1984, Edward Said escribió: «La narrativa palestina nunca ha sido admitida oficialmente en la historia israelí, excepto como la de los ‘no judíos’, cuya presencia inerte en Palestina era una molestia que debía ser ignorada o expulsada».

Del mismo modo que la infame frase «una tierra sin pueblo» no puede verse solo como una falsedad propagada con fines políticos, sino también como una aspiración colonial, Said eligió la palabra «inerte» no de forma descriptiva, sino para evocar la fantasía sionista sobre el cuerpo palestino ideal. 

Tal vez para el colonizador, este cuerpo ideal debería carecer de vida o haber «desaparecido». Pero dada la obstinada persistencia de los palestinos en seguir viviendo en su tierra, es preferible que causen las menores molestias posibles a los colonizadores. 

Junto con ninguna muestra de identidad cultural, no debe haber pasión, ni orgullo, ni alegría, ni tristeza, ni ira – de hecho, ninguna emoción demostrable que pueda molestar a sus opresores.

El fallecido psicólogo palestino Adib Jarrar dijo en 2016: «Debemos ser el único pueblo oprimido cuyo trabajo sea hacer que nuestros opresores se sientan bien consigo mismos».

Más adelante volveré sobre el narcisismo extremo que caracteriza tantas interacciones israelíes con los palestinos.

El contexto inmediato de este artículo es la orden israelí de que, en los primeros intercambios de prisioneros como parte del alto el fuego en Gaza, los palestinos que recibieran de vuelta a sus seres queridos no debían mostrar ninguna alegría o celebración pública. 

Estas órdenes se vieron reforzadas por la llegada de soldados a las casas de las familias de las y los que iban a ser liberados. La mayoría de las y los liberados en la primera ronda eran mujeres sometidas a encarcelamiento ilegal, y no llegaron a casa hasta altas horas de la madrugada. Ni que decir tiene que fueron recibidas con exuberante alegría pública por todos los que esperaban despiertos su regreso.

Fuerte contraste

Deberíamos hacer una pausa y preguntarnos: ¿qué significa este intento de prohibir la alegría pública? Contrasta fuertemente con la efusión pública de emoción que saludó la liberación de los cautivos israelíes. 

Esto refleja narcisismo, un sentimiento de derecho y la creencia de que solo importan los sentimientos de los ciudadanos judíos. Este sentimiento de derecho se ve fomentado por la impunidad que los gobiernos occidentales conceden a Israel para que solo tenga en cuenta sus propios intereses.

Los principales medios de comunicación cubren con detalle el sufrimiento de los cautivos israelíes y de sus familias, elaborando sus relatos y refiriéndose siempre a ellos como individuos y por su nombre, mientras que los palestinos detenidos en cárceles israelíes son retratados como una masa incipiente, a la que rara vez se adjuntan historias individuales. 

El New York Times, por ejemplo, ha publicado extensas historias de interés humano sobre las mujeres soldados israelíes liberadas, pero no ha cubierto en detalle la detención del heroico Dr. Hussam Abu Safiya.

Este enfoque centrado únicamente en los sentimientos de los judíos israelíes se ha reproducido -y sigue reproduciéndose- en la exigencia de que cualquiera que hable del sufrimiento palestino debe condenar primero los atentados de Hamás del 7 de octubre de 2023. Sin menospreciar en absoluto el trauma que ese día supuso para los israelíes, podemos ver cómo este trauma se intensificó por la implacable cobertura de los medios de comunicación israelíes, que amplificó la sensación de miedo y reforzó una escandalosa indiferencia ante el genocidio que se estaba perpetrando a menos de 80 km de Tel Aviv. 

La escritora Naomi Klein se ha referido a esto como la «militarización del trauma». Sostiene que el estado de shock del 7 de octubre se mantiene para que nunca pueda haber recuperación, manteniendo a la gente en un estado de emoción cruda que excluye cualquier posibilidad de empatía, análisis reflexivo, o cualquier culpa o vergüenza por la campaña genocida que tiene lugar supuestamente en su nombre.

El anverso de esta hiperemocionalidad es la negativa a aceptar que los palestinos tengan derecho a cualquier manifestación emocional y a etiquetar cualquier manifestación de este tipo como una amenaza. La «prohibición de la alegría» encaja con un patrón de vigilancia no solo sobre los movimientos, actividades y discurso de los palestinos, sino también sobre sus emociones. 

La vigilancia de las emociones es otro aspecto de la profunda intrusión del Estado colonial de asentamiento en los mundos subjetivos e íntimos. Por ejemplo, los palestinos que son retenidos durante horas en un puesto de control y expresan su frustración gritando o haciendo sonar las bocinas de sus coches corren el riesgo de ser castigados. En consecuencia, hay que reprimir los sentimientos de rabia y furia.

Moneda de cambio

Las manifestaciones públicas de emoción, ya sea la alegría por la liberación de presos o el dolor por el entierro de mártires, se vigilan de múltiples maneras. Israel lleva mucho tiempo negándose a devolver los cadáveres de los palestinos víctimas de ejecuciones extrajudiciales, siempre acusados de atentados terroristas, pero asesinados antes de que tuvieran la oportunidad de ser juzgados. 

En estos casos, el cadáver se suele retener como moneda de cambio, como medio de control. 

El exministro de Defensa Moshe Yaalon admitió en 2015 que Israel se negaba a devolver los cuerpos de palestinos asesinados a menos que sus funerales se mantuvieran como «modestos asuntos familiares, celebrados por la noche». Y añadió: «Cuando haya un compromiso con los funerales tranquilos y modestos, seguiremos devolviendo [los cadáveres]». Donde no lo haya, no los devolveremos, aunque eso signifique que los enterremos aquí».

La angustia causada a las familias palestinas por tener que enterrar a sus seres queridos en esas condiciones impuestas se ve agravada por la imposibilidad de cumplir los rituales musulmanes de sepelio y el pésimo estado en que se encuentra un cadáver que ha permanecido semanas congelado. Pero las expresiones de angustia suscitadas por estas condiciones intolerables solo son vistas por quienes detentan el poder como una amenaza política.

Dennis Ross, diplomático estadounidense y sionista comprometido, consideró oportuno pronunciarse en una ocasión: «En la época de la Segunda Intifada, los funerales públicos se utilizaban para movilizar a grandes multitudes y la ira y alimentar el tipo de pasiones que promovían la violencia contra los israelíes». Así pues, las emociones y las pasiones se consideran únicamente en función del efecto que tienen sobre Israel. 

Uno de los ejemplos más atroces de perturbación del dolor público tuvo lugar en 2022 en la Jerusalén Oriental ocupada, en el funeral de Shireen Abu Akleh, la conocida periodista de Al Jazeera. Soldados israelíes atacaron a los portadores del féretro, casi provocando que su ataúd cayera al suelo. 

El hecho de que consideraran oportuno hacer esto en el funeral de una mujer que era una figura emblemática -querida por millones de personas en el mundo árabe y, además, asesinada por un soldado israelí- indica lo poco que les importa a Israel y a Estados Unidos herir u ofender a la opinión pública árabe.

Emociones desprovistas de contexto

Las emociones, por citar el comentario de Said sobre los hechos, «no hablan en absoluto por sí mismas, sino que requieren una narrativa socialmente aceptable para absorberlas, sostenerlas y hacerlas circular». El modo en que se «narrativizan» las emociones depende del poder y, en un contexto de extremo desequilibrio de poder, solo se permite que cuenten las emociones de quienes tienen poder. 

Y, sin embargo, miles de académicos, periodistas, activistas, poetas y novelistas palestinos han compartido las narrativas históricas que conforman la experiencia palestina contemporánea y, de este modo, han situado las acciones y las emociones -incluidas las emociones vengativas del 7 de octubre- en un contexto.

La negativa de Israel y sus defensores a conectar las acciones palestinas con cualquier historia o contexto, junto con su construcción de toda resistencia como ‘terrorismo’ y su negación de lo que produce un contexto invivible, se exponen como prácticas estériles de poder, y la necesidad de ‘vigilar las emociones’ como un signo finalmente de debilidad y vulnerabilidad.

El primer día del alto el fuego de Gaza, tres jóvenes mujeres israelíes salieron del cautiverio a la luz con expresiones de alegría que a pocos les gustarían.

En medio de esa noche, 90 mujeres, niñas y niños palestinos salieron de la oscuridad de su cautiverio. La liberación de los prisioneros por la noche no fue por vergüenza sobre cómo fueron tratados, a pesar de que cualquiera que vio fotos de la política Khalida Jarrar después de un año de cautiverio sabe cuán vergonzoso fue ese tratamiento, sino porque el cautiverio mismo es el destino adecuado para los palestinos.

No tienen la intención de emerger en una luz jubilosa y alegre. El intento de suprimir las muestras de emoción que desafían a los opresores está profundamente integrado en una cosmovisión racista y deshumanizante.

Las familias de los detenidos liberados rechazaron esta deshumanización e insistieron en celebrar. Esto constituye un acto de resistencia. Sin embargo, la palabra ‘resistencia’ transmite la reactividad a la opresión, que otorga demasiada potencia al opresor.

Mucho más que resistencia, es una insistencia en el derecho a la vida, la habitabilidad y la libertad de dar voz a todas las emociones humanas, ya sea alegría, tristeza, ira u orgullo.

Fuente: Middle East Eye.